O MUNDO INVISÍBEL. Xosé Luis Suárez Canal

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ISBN: 84-87882-04-8
-Data: 1993. Edición bilingüe: galego-francés.
-Fotografías: Xosé Luis Suárez Canal.
-Texto: Albert Camus.
-Ilustracións en bitono. 64 páxinas.
-Formato: 22 x 16 cm. Cartoné forrado en tea.
-Prezo: 16 €

EDICIÓN ESPECIAL- ESGOTADA
-Papel baritado 19 x 13 cm.
-25 copias numeradas e asinadas polo autor.
-Acompañadas do libro O mundo invisíbel.
-Prezo: 60€.

O MITO DE SÍSIFO

Os deuses condenaron a Sísifo a subir unha rocha ao cume dunha montaña de onde a pedra caería polo seu propio peso. Pensaban, con algunha razón, que non hai castigo mais terríbel que o traballo inútil e sen esperanza…

Ao final de todo ese longo esforzo delimitado por ese espacio sen ceo e polo tempo sen profundidade, chégase á meta. Sísifo contempla entón a pedra precipitarse nuns instantes cara a ese mundo inferior de onde terá que volvela subir ata os cumes. El baixa outra vez á chaira.

É durante este retorno, durante este descanso, que me interesa Sísifo. Unha cara que sofre tan perto das pedras, xa é pedra ela mesma. Vexo este home baixar con paso pesado e cadencioso indo cara ao tormento que non terá fin. Este momento que é como un respiro e que chega de novo de forma tan segura como chega a súa desgracia, este é o momento da conciencia. En cada un destes instantes, cando deixa os cumes e se adentra pouco a pouco nas tobas dos deuses, é superior ao seu destino. É moito máis forte que a súa rocha. […]

Pero no mesmo momento, cego e desesperado, recoñece que o único lazo que o ata ao mundo é a man fresca dunha rapaza. Unha voz desmesurada resoa entón “A pesar de tantas probas, a miña idade avanzada e a grandeza da miña alma fanme dicir que todo está ben”. O Edipo de Sófocies como o Kirilov de Dostoievski, revelan así a fórmula da vitoria absurda. A sabedoría antiga xúntase co heroísmo moderno. Un non descobre o absurdo sen antes intentar escribir algún que outro manual de felicidade. “¡Vaia! ¿E por que vieiros tan estreitos? Pero só hai un mundo. A felicidade e o absurdo son dous fillos da mesma terra. Son inseparábeis. O erro sería dicir que a felicidade nace forzosamente do descubrimento do absurdo.

Pode suceder tamén que o sentimento do absurdo naza da felicidade. “Penso que todo está ben”, di Edipo, e esta palabra é sagrada. Ela resoa no universo arisco e limitado do home. Ela ensínanos que todo non está nin estivo esgotado. Ela expulsa deste mundo un deus que entrara nel coa insatisfacción e co gusto dos sufrimentos inútiles. Ela fai do destino o asunto do home que os homes teñen que resolver entre eles.

Toda a ledicia silenciosa de Sísifo está aí. O seu destino perténcelle. A súa rocha é a súa propiedade. Do mesmo modo, o home absurdo, cando contempla o seu tormento, silencia todos os ídolos. Cara ao universo sumido repentinamente no seu propio silencio, álzanse os milleiros de pequenas voces marabilladas da terra. Estas chamadas inconscientes e secretas, estas invitacións de todas as caras, son o reverso necesario e tamén o prezo da vitoria. Non hai sol sen sombra e ademais é necesario coñecer a noite. O home absurdo di si e o seu esforzo non terá fin.

Se existe un destino persoal, non hai un destino superior ou en todo caso só existe un que el considere fatal e despreciábel. Polo demais el considérase o dono dos seus días. Neste instante sutil en que o home volve considerar a súa propia vida, Sísifo, volvendo cara á súa rocha, contempla esta serie de accións sen nexos de unión, que se converten no seu destino, creado por si mesmo, unido baixo a mirada da súa memoria e moi axiña selado pola súa morte. Así persuadido da orixe humana de todo o que é humano, como un cego que quere ver e que sabe que a noite non ten fin, segue o seu camiño. A rocha segue a rodar.

¡Deixo a Sísifo ao pé da montaña! Atopamos aínda o seu fardo. Pero Sísifo mostra a fidelidade superior que nega os deuses e levanta as rochas. El tamén pensa que todo está ben. Este universo a partir de agora sen amo non lle parece estéril nin fútil. Cada un dos graos desta pedra, cada estela mineral desta montaña chea de noite, é abondo para formar un mundo. A loita mesma cara aos cumes abonda para encher un corazón de home. É preciso imaxinar a Sísifo feliz.

Albert Camus

SISYPHUS MYTH

The gods had condemned Sisyphus to ceaselessly rolling a rock to the top of a mountain, whence the stone would fall back of its own weight. They had thought with some reason that there is no more dreadful punishment than futile and hopeless labor…

At the end of that long effort, limited by that space with no sky and that time with no depth, one reaches the goal. Sisyphus then watches as the rock stumbles down in a moment towards that inferior world from which he will have to carry it up once again to the top. He goes down back to the plain.

It is during that return, during that rest, when I am interested in Sisyphus. A face that suffers so close to the stones becomes a stone. I see that man go down with heavy and measured steps that take him to a endless torment. That moment which is like a break and that comes in a way as certain as his misfortune, that is the moment of conscience. In each of these moments, when he leaves the top and goes deeper into the caves of the gods, he is above his fate. He is much stronger than his rock.

But in that very moment, blind and desperate, he realises that the only bond that ties him to the world is the fresh hand of a girl. A disproportionate voice resounds then “despite so many ordeals, my old age and the grandeur of my soul make me say that everything is fine”. Sofocles’ Aedipus as well as Dostoievski’s Kirilov reveal in this way the formula of the absurd victory. The old wisdom meets the modern heroism. One does not discover the absurd without having tried to write a handbook about happiness before. “Alas! and, why these roads so narrow? But there is only one world. Happiness and absurd are both sons of the same land. They are inseparable. It would be a mistake to say that happiness is necessarily born from the discovery of absurd. It may also happen that the feeling of absurd comes from happiness. “I think that everything is fine”, says Aedipus, and this word is sacred. It resounds in the unfriendly and limited universe of man. It teaches us that not everything is or has been used up. It expels from this world a god that had come into it with the dissatisfaction and the taste for useless sufferings. It makes fate the question that men must solve among themselves.

All the silent joy of Sisyphus is there. His fate belongs to him. His rock is his own. In the same way, the absurd man silences all the idols when he watches his torment. Towards the universe suddenly sunk in its own silence, thousands of little amazed earthy voices rise. These unconscious and secret calls, these invitations from all the faces, are the necessary reverse and the price of victory too. There is no sun without shadow and it is necessary to know the night. The absurd man wonders if his effort will never end.
If there is a personal fate, there is not a superior fate or, in any case, only one that he considers fatal and despicable. Apart from that he considers himself the owner of his days. In this subtle moment when the man thinks again about his life, Sisyphus, going back to his rock, watches these actions with no links, which become his fate, created by himself, united under the look of his memory and very soon sealed by his death. In this way, persuaded of the human origin of everything which is human, like a blind man who wants to see and who knows that the night has no end, he continues his way. The rock still rolls.
I leave Sisyphus at the bottom of the mountain! We find his load. But Sisyphus shows the superior fidelity which denies the Gods and lifts the rocks. He also thinks that everything is fine. This universe, from now on without a master, does not look sterile or futile to him. Every single grain of this stone, every mineral trail of this mountain full of night is enough to form a world. The fight itself towards the top is enough to fill a man’s heart. It is necessary to imagine a happy Sisyphus.

Albert Camus

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